相关市场调研报告《2016-2022年中国生态工业园循环经济市场产销调研及十三五投资定位分析报告》
地理大发现开启了全球化的历史，改变了各民族历史相互隔绝的状况，使人类几大文明在发展演进中相互遭遇，并走向融合。东西方文明生态观的藩篱古已有之，正是由于地理大发现，才使得东西方生态观得以相互交融。因此，理解生态观的思想基础和理论共识，就需要以地理大发现为节点，认识东西方古代各自的生态观，分析生态观从古至今的变化，并在此基础上形成共识。
从古至今，人类关于自然的观念发生了重大的变迁。在古代，人类将自然看作是养育者，对自然倍加呵护、倍加关爱；近代，随着科学技术的发展和资本主义的崛起，人类开始改变这种有机的自然观，逐渐走向了机械论自然观，开始对自然进行征服，由此导致了今天严重的生态危机；到了近代，随着生态危机的日益严重，人类开始重新认识自然，重新思考人与自然的关系。生态运动的兴起是对人类活动反思的结果，生态治理现代化就是要重新复活活生生的自然，重建人与自然的关系。在一定程度上，这是对古代生态观的复归。这种生态观的变化，反映的不仅是人对自然的重新认识，更是对人类自身命运的思考。因此，重新思考和发掘这些思想的现代价值，是推进生态治理现代化的必然要求。
西方的有机论自然观
无论是古代东方还是西方，在对待自然的观点上毫无疑问是相通的，他们都把自然看作是人类的养育者，以母亲的形象来做隐喻，对自然的利用首先是以对自然的保护为前提的，这实际上是一种有机论的自然观。
从西方来看，不论是古代的哲学、文学、绘画艺术，还是炼金术和采矿业，都将自然、尤其是地球与一位养育众生的母亲相等同。她是一位仁慈而善良的女性，在一个有秩序的宇宙中给人类提供所需要的一切。这种有机论的自然观，隐含着一种道德上的规范性约束，当人类将地球看作母亲时，自然会联想到人类自己的母亲，这就从社会道德层面限制了人们对待地球的行动类型，即更多地给予地球以保护，而不是征服。例如，当时的炼金术认为，金属是在地球子宫内成长并转变成黄金的，这就像孩子在女性子宫的温暖窝巢中孕育成长一样，同样，地球的泉水就像是人体的血液系统，地球以人体的样子进行运转，对地球的贪婪开发就是搜寻地球母亲的全身，这在道德上是耻辱的、被禁止的。这种有机论的自然观，在近代以前一直占据着主导地位，主张人与自然之间是和谐相处的关系。在伊斯兰文化中也蕴含着丰富的生态保护观念，如《古兰经》就写道，真主“以大地为你们的席，以天空为你们的幕，并且从云中降下雨水，而借雨水生出许多果实，做你们的给养”，自然是真主创造出来的供人类生存繁衍的基本条件，因此，要求人类珍惜生存条件，努力保护自然生态的平衡，与自然和谐相处，这实际上也是一种整体性的生态观。
中国古代的生态自然观
古代中国作为四大文明古国之一，在与自然和谐相处的过程中，孕育出了灿烂的文化，创造了中国独特的文明奇迹。中国传统文化中蕴含着丰富的生态保护的思想，并且也是以母亲的形象作为隐喻的。例如，道家曾提出自然无为和天地父母的思想，从“人法地，地法天，天法道，道法自然”到“一生天地，然后天下有始，故以为天下母，既得天地为天下母，乃知万物皆为子也，既知其子，而复守其母，则子全矣”，这就是说，天地万物同人的关系，如同父母和子女的关系；再如“穿地皆下得水，水乃地之血脉也，今穿其身，得其血脉，宁疾不邪”，所有这些都反映出有机论的生态自然观，其中所隐含的道德比喻，实际上是对人的行为的一种限制。儒家思想中也包含了生态观念，荀子尽管以“制天命而用之”为人所知，但是他所提出的以时休养生息、保护自然资源的观点，毫无疑问是古代最为杰出的生态思想，如他说“春耕夏耘秋收冬藏，四者不失时，故五谷不绝，而百姓有余食也……斩伐养长不失其时，故山林不童，而百姓有余材也”，这是农业社会进行生产的基本原则，也是与那个时代相适应的生态保护规则。此外，佛教思想中也蕴含着丰富的生态观念，如禅宗的“郁郁黄花，无非般若，清清翠竹，皆是法身，一花一世界，一叶一菩提”就是无情有性思想的生动体现，这就是说，即使是山川草木等无情物也有佛性，自然万物都是佛性的体现，不仅仅具有工具价值，更具有自身的内在价值，这与近代的生态观已经相当接近。唐宋以来，儒释道三家逐渐走向融合，至宋代孕育出了理学，而理学本身则继承了三家精华，生态观上也毫不例外，如理学家程颐、程颢对于天地自然之理就曾说道，“天地之间，非独人为至灵，自家心便是草木鸟兽之心也，但人受天地之中以生尔”，主张以己心体草木鸟兽之心，饱含着对动植物的“同情”。至明朝，以王阳明为代表，生态观依然是整体性的和有机的，如王阳明就在《大学问》中提出了“万物一体”的生态观。所有这些，都是古代中国的智慧，对于今天的生态治理具有重要的启示意义。
马克思主义的生态观
近代以来，随着科学技术的发展和资本主义的强势崛起，人类对自然的观念也发生了转变。作为理性的另一面，自然的无序、混乱和灾难逐渐成为人类克服的缺点，以“知识就是力量”为代表的科学革命则使得自然不再神秘，并赋予人类以力量，借以征服自然。资本主义推动生产力巨大发展的同时，使得资本的逻辑得以无限度地扩张，自然资源作为地球孕育的产物，不再具有道德的含义，而只是成为获得利润的原料。在资本的增值面前，人类开始失去理智，疯狂地对自然进行掠夺。伴随着资本主义的全球扩张，生态问题也成为一个全球性问题。马克思指出，“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多、还要大”，同时，资本主义在对自然的破坏方面也超过了一切以往时代的总和，生态危机已经成为我们生存的首要威胁，那个活生生的具有生命力的自然已经被人类杀死了。
马克思主义对资本主义生产方式带来的恶果进行了深刻地批判。马克思主义蕴含着丰富的生态思想，如马克思在《1844年经济学哲学手稿》中就指出，异化的解决要到共产主义社会才能实现，共产主义作为完成了的自然主义，就等于人道主义，而作为完成了的人道主义，就等于自然主义，对自然十分重视。在《德意志意识形态》中，马克思、恩格斯指出，“自然界，就它本身不是人的身体而言，是人的无机的身体。”这是一种辩证地看待人与自然关系的观点。一方面，自然界不是人的身体，人只有通过实践才能认识自然、改造自然；另一方面，自然又是人类的无机身体，人类依赖自然而生存，对自然的破坏相当于毁灭人类自己。因此，马克思主义的生态观可以总结为人在与自然和谐的前提下，以实践为基础认识和改造自然。二十世纪以来，生态学马克思主义继承和发展了马克思的观点，认为资本主义制度和生产方式是生态危机的根本原因，有一定的借鉴意义。
构建中国特色的社会主义生态观
二十世纪六十年代以来，生态运动日渐兴起，生态治理日益成为人类的共识。生态治理是人类为救赎自身而向自然的赎罪，这既是自然的复活之路，更是人类的复活之路。实现中华民族的伟大复兴，生态文明建设是必然之路。社会主义生态文明建设，推进生态治理体系和治理能力现代化，要充分吸收和利用一切人类关于生态保护的优秀思想，做好中国传统文化中生态观的创造性转化和创新性发展，更为重要的是要采用马克思主义的基本方法，结合我国实际，构建中国特色的社会主义生态观。
中国特色社会主义生态观要求改变发展理念，不再依靠传统的工业化模式进行发展，树立绿色发展理念；要求全社会树立人与自然休戚与共、和谐共生的意识，凝聚为整个社会的共识，在此基础上促进公民将中国特色社会主义生态观内化于心、外化于行，更好地推进生态文明建设。
【版权提示】观研报告网倡导尊重与保护知识产权。未经许可，任何人不得复制、转载、或以其他方式使用本网站的内容。如发现本站文章存在版权问题，烦请提供版权疑问、身份证明、版权证明、联系方式等发邮件至kf@chinabaogao.com，我们将及时沟通与处理。
